曼陀羅在各個文化當中已經存在了幾千年，但是直到二十世紀初，才經由容格介紹到西方心理學。
容格的自傳《回憶‧夢‧省思》一書中，容格提到在第一次世界大戰快要結束時，曼陀羅繪畫是使他能夠從自己黑暗中走出來的主要事件。在1918~1919年之間，容格畫下他的第一幅曼陀羅。此後的一年，每天早晨在筆記本上畫下一個圓形圖形成了他例行的功課。最初容格並不清楚這些圓形圖形代表了什麼意義，然而在一次事件中，他注意到曼陀羅反映了他當下的心理狀態。
某一天容格畫了一幅與之前作品大不相同的曼陀羅，在這幅作品中有著明顯的不對稱，周邊也有明顯的斷裂。當時容格正經歷自我的刺激與不協調，掙扎在偏執與謙卑之間。他發現這張曼陀羅作品正反映了當下的狀態，也慢慢地瞭解到曼陀羅其實是揭露自我狀態的方法，在圖畫中包含著許多密碼，透過我們的直覺與潛意識的運作呈現在畫紙上。
在某個層面上，容格清楚知道這些密碼反映了關於自體的一切，但是許多細節則是透過生命過程的沈澱與發酵之後，才會越發清楚，也才會浮現到意識層面。容格不知道繪製過多少幅曼陀羅，他也發現「一切東西，包括我一直走著的所有道路、我一直採取的所有步驟，均導向一個單一點──居中的那個點。」這個單一點對容格而言，就是他的理論中人類發展的目標：個體化，這個單一點也就是曼陀羅。
容格對個體化（individuation）的定義是「表示一個人變成心理學上的『個人』的過程，即變成一個分離，又不可分割的一體或『整體』。」換句話說，個體化指的是清楚知道自己是獨立個體，不受他人情緒或意見干擾，但同時覺知到自己是屬於整個宇宙的一部份，與世上的所有生命均有連結並息息相關。這個觀念與佛教的「開悟」、「成就」有著異曲同工之妙。也與新時代靈性學習中提到的「合一」、「我是一」的意義相同，同是闡述我們既是個別存在、又同時是整體存在的生命。
同樣地，曼陀羅既是個體，亦是整體。若是以物質層面來看，我們靠近一幅曼陀羅，它可以成為單獨一幅作品；當在拉開距離從遠方觀看時，一幅曼陀羅可能成為一個點，或是另一幅曼陀羅的部分。在觀察認識自己的曼陀羅，也就是認識內在的過程，並且經驗既獨立又合一的感覺。
故此，容格引用浮士德劇中的一段話來描述曼陀羅：形成、變形、永恆心靈的永恆創造。曼陀羅就是一個自我探索，認識自己並發展自我的過程與創造。
引用自:
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